How to Reach the West (Again)
Estamos entrando en una nueva era en la que no solo no hay ningún beneficio social al ser cristiano, sino un costo social real. En muchos lugares, la cultura se está volviendo cada vez más hostil hacia la fe, y las creencias en Dios, la verdad, el pecado y la vida después de la muerte están desapareciendo en más y más personas. Ahora, la cultura está produciendo personas para quienes el cristianismo no solo es ofensivo, sino incomprensible.
Los líderes de la iglesia deben encontrar nuevas formas de llegar a las personas que ni siquiera piensan en venir a la iglesia o creer en los conceptos más básicos del cristianismo. Y debemos encontrar formas de eclesiástica y de formar a las personas como cristianos en medio de una cultura muy diferente. Llamemos a esto el "Movimiento Hacia afuera" y el "Movimiento hacia adentro" de un encuentro misionero con la cultura occidental.
Para aclarar, un encuentro misionero no es un retiro de la cultura hacia comunidades con poca conexión con el resto de la sociedad. Tampoco es un esfuerzo por obtener poder político para imponer estándares y creencias cristianas a una población que no está dispuesta. Tampoco es tal esfuerzo por llegar a ser relevante que la iglesia se adapte completamente y sea asimilada por la cultura.
En cambio, un encuentro misionero conecta (a diferencia de las estrategias de retirada) pero confronta (a diferencia de las estrategias de asimilación) y, por lo tanto, realmente convierte a las personas (a diferencia de todas las estrategias, incluida la de la toma de posesión política). Una iglesia que tiene un encuentro misionero también mantiene su carácter distintivo (lo que quiere el enfoque de retiro) y a menudo afirma y siempre sirve a los vecinos (lo que quiere el enfoque de asimilación) y llama a las personas a arrepentirse y cambiar (lo que quiere el enfoque políticamente asertivo). Y dado que la cultura occidental no es tanto no cristiana como postcristiana, esto no se verá exactamente como cualquier encuentro misionero que la iglesia haya tenido en el pasado.
Aquí hay cinco elementos básicos para tener un encuentro misionero con la cultura occidental.
1. Alta Teoría Cristiana
Antes de que podamos explicar el Evangelio a una cultura, debemos explicar la cultura con el Evangelio.
Históricamente, la apologética implica dar argumentos y evidencias de la verdad del cristianismo. Tales apologéticas, como al argumentar a favor de la historicidad de la resurrección, se remontan hasta el Nuevo Testamento (1 Corintios 15). Pero los primeros apologistas cristianos, desde Justino Mártir hasta Agustín, hicieron más que eso. No trataron simplemente de mostrar que la práctica y las creencias cristianas estaban a la altura de los estándares de la cultura pagana. En cambio, desarrollaron una crítica radical de la cultura pagana que mostró cómo la cultura pagana, según sus propios estándares, fracasó. En La Ciudad de Dios, Agustín desarrolló lo que hoy se llamaría Alta Teoría. Usó el evangelio para criticar la cultura dominante.
Hoy en día, una Alta Teoría bíblica o cristiana buscaría no tanto estar a la altura de los estándares de racionalidad de nuestra cultura secular, sino que rechazaría los estándares y cuestionaría sus afirmaciones de neutralidad, objetividad y universalidad. Una Alta Teoría Cristiana comprometería la visión secular tardía-moderna del mundo, exponiendo sus graves problemas sobre la base de su propio marco de creencias, mostrando cómo sus narrativas básicas no se ajustan a la naturaleza humana y las intuiciones, y proclamando el evangelio como el contrapunto. En particular, debe mostrar cómo, en un esfuerzo por liberar completamente al yo individual, el marco secular moderno ha llevado a nuestra condición moderna en la que:
todos los valores son relativos;
todas las relaciones son transacciones;
todas las identidades son altamente frágiles; y
todas las (supuestas) fuentes de cumplimiento son decepcionantes.
Todavía no somos libres: no somos libres objetivamente, a medida que las comunidades y familias locales declinan, y no somos libres subjetivamente, ya que experimentamos soledad interior y adicciones esclavizantes.
Este va a ser en gran medida el trabajo de los cristianos en la academia, que pueden tener la ayuda de eruditos y pensadores no cristianos que ven los defectos fatales en la modernidad tardía. Muchos ya se han centrado en el problema del individualismo sin control, el problema del yo moderno, el problema del relativismo, todo lo cual se intensifica en la cultura moderna.
2. Verdadera dinámica evangelística post-cristiandad
Las iglesias occidentales tienen muchos métodos y programas evangelísticos, pero estos a menudo asumen que muchos no cristianos aún reconocen conceptos básicos de Dios, la verdad, el pecado y una vida después de la muerte, y buscarán la iglesia o están abiertos a la invitación. Sin embargo, para llegar a la cultura actual, debemos encontrar una versión moderna de la dinámica evangelística de la iglesia primitiva, que creció a través de la conversión en una cultura igualmente hostil y poco comprensiva.
Hay al menos tres elementos en tal dinámica.
A. Intencionalidad
Michael Green estima que el 80 por ciento o más del evangelismo en la iglesia primitiva no fue realizado por ministros o evangelistas, sino por cristianos comunes que se identifican y explican a sus oikos, su red de parientes y asociados cercanos. Las personas prestaban atención al Evangelio porque alguien que conocían bien, con quien trabajaban y tal vez amaban, les hablaba de ello.
B. Respuestas alternativas
Ayudar a los no cristianos a reconocer que tienen un problema que requiere salvación implica cuestionar las respuestas de las personas (incluso antes de responder a sus preguntas). Por "respuestas de las personas", nos referimos a sus respuestas de trabajo a las grandes preguntas de la vida. Nadie puede vivir sin significado, satisfacción, libertad, identidad, formas de obtener y perdonar, formas de resolver cuestiones morales y esperanza para el futuro. Las formas de nuestra cultura para proporcionar estas cosas en última instancia no funcionarán, y si tenemos su atención (generalmente a través de la intencionalidad) podemos, en el momento oportuno, señalar los cumplimientos insuperables que el cristianismo puede proporcionar:
un significado en la vida que el sufrimiento no puede quitar (e incluso puede profundizar)
una satisfacción no basada en circunstancias
una libertad que no convierte las relaciones comunitarias y amorosas en transacciones delgadas
una identidad que no es frágil, no se basa en el rendimiento o la exclusión
una forma de lidiar con la culpa y perdonar sin amargura o vergüenza residual
una base para buscar justicia que no te convierta en un opresor
una forma de afrontar no sólo el futuro, sino la muerte misma con aplomo y paz
Dicho de otra manera, debemos ayudar a los no cristianos a ver que sus necesidades y anhelos indelebles por estas cosas son en realidad ecos de su necesidad de Dios.
Buenas noticias
También tenemos que explicar el evangelio de una manera que sea comprensible y convincente para muchas personas de la edad moderna tardía.
El evangelio es que "la salvación viene [sólo] del Señor" (Jonás 2:9). Las presentaciones del Evangelio siempre deben hacer dos puntos:
La mala noticia: estás tratando de salvarte a ti mismo, pero no puedes.
Las buenas nuevas: puedes ser salvo solo a través de Cristo, no de tus esfuerzos.
En la cultura tradicional, en la que la narrativa básica es "el significado de la vida es ser bueno", las malas noticias y las buenas noticias se ven diferentes de la cultura moderna tardía, en la que la narrativa básica es "el significado de la vida es ser libre".
3. Proyecto social que desafía la categoría
En Destructor de los dioses, Larry Hurtado busca explicar por qué un número creciente de personas se convirtieron al cristianismo en el mundo romano, a pesar de que era la más perseguida de todas las religiones y tenía un costo social significativo. Hurtado habla del proyecto social cristiano único, un tipo único de comunidad humana que desafió las categorías entonces y lo seguirá haciendo hoy. Tiene al menos cinco elementos que podrían desglosarse y exponerse con mayor extensión, pero que también deben verse juntos, ya que constituyen un todo. El proyecto social de la iglesia primitiva fue:
Multirracial y multiétnico
Altamente comprometidos con el cuidado de los pobres y marginados
Sin represalias, marcadas por un compromiso con el perdón
Fuerte y prácticamente en contra del aborto y el infanticidio
Revolucionario con respecto a la ética del sexo
La comunidad cristiana primitiva era ofensiva y también atractiva. Los creyentes no construyeron su proyecto social de alguna manera estratégica para llegar a la cultura romana. Cada uno de los cinco elementos estaba allí porque los cristianos buscaban someterse a la autoridad bíblica. Todos están comandados. Hoy en día desafían la categoría, tanto ofensivas como atractivas. Los dos primeros puntos de vista (diversidad étnica y cuidado de los pobres) suenan "liberales", y los dos últimos (aborto y ética sexual) suenan "conservadores". Pero el tercer elemento, por supuesto, suena como ningún partido en particular. Las iglesias de hoy están bajo una enorme presión para deshacerse de las dos primeras o las dos últimas, pero para no mantenerlas todas. Sin embargo, renunciar a cualquiera de ellos convertiría al cristianismo en la sirvienta de un programa político particular y socavaría un encuentro misionero.
4. Contracatequesis para la era digital
Por "catequesis", no estoy necesariamente pidiendo el uso del método real del catecismo de preguntas y respuestas. Soy un defensor de ese método, pero ese no es mi punto aquí. Estoy usando el término para referirme a la forma en que las iglesias han instruido y formado cristianos que son moldeados por la Biblia y la enseñanza cristiana, en lugar de por el mundo. El hecho es que prácticamente hemos dejado de hacer catequesis como se hacía en el pasado.
Hemos olvidado tres cosas sobre la formación.
R. La catequesis siempre fue contra-catequesis.
Durante la Reforma, hubo una explosión de catequesis: cientos de ellos escribieron nuevos catecismos. Esto no fue simplemente porque estaban incorporando a sus miembros en su enseñanza, sino que también los estaban inoculando contra la única alternativa real a ser protestante: ser católico. No sólo construyeron una cosmovisión; desmantelaron y vacunaron contra las alternativas dominantes.
B. La catequesis era parte de una ecología moral.
No es de extrañar que tantos jóvenes criados en la iglesia, enseñados e instruidos durante años, digan: "No veo qué hay de malo en que dos personas tengan relaciones sexuales si realmente se aman". Los padres alarmados pueden señalarles textos bíblicos, pero no serán efectivos, porque las narrativas subyacentes que hacen que tal visión del sexo sea plausible ,narrativas de identidad, libertad y moralidad) nunca fueron identificadas como tales y expuestas como inverosímiles.
C. La catequesis debe incluir la presencia cristiana fiel en las esferas públicas.
Vivimos en una cultura dominada por el pensamiento y los temas no cristianos (sobre la razón / ciencia, el individualismo, el relativismo, el materialismo). Esto significa que la iglesia debe entrenar y discipular a los cristianos para integrar su fe con su trabajo en la esfera pública. Si los cristianos están equipados para hacer esto, el evangelio se convertirá en "sal y luz" en la cultura de manera más natural que si adoptamos un enfoque más político en el que los cristianos buscan ganar las riendas del poder coercitivo, o adoptan un enfoque más retraído en el que ser cristiano es visto como algo que solo se hace en privado sin aplicación a todas las áreas de la vida.
5. Gracia al grano
Nunca debemos perder la comprensión de la diferencia entre la gracia del evangelio y el moralismo religioso. ¿Por qué la iglesia protestante cae constantemente en la tentación de la justicia propia, el dominio y la exclusión? ¿Por qué no logra reproducir el proyecto social de la iglesia primitiva? Porque pierde su control sobre el núcleo de su fe.
Cuando volvemos a pensar que somos salvos por nuestros esfuerzos morales, nos enredamos tanto en el orgullo como en el miedo. Orgullo porque podemos pensar que Dios y el mundo nos deben aclamación; miedo porque nunca podemos estar seguros de que hemos vivido vidas verdaderamente lo suficientemente buenas. Y así, cuando perdemos la comprensión existencial (o doctrinal) de la verdad de que somos salvos solo por la fe a través de la gracia solo por Cristo, no solo perdemos nuestro gozo y caemos en el miedo, sino que también perdemos nuestra gracia y caemos en el orgullo. El mundo, por supuesto, es rápido, demasiado rápido, para encontrar fallas en la iglesia y así justificar su rechazo del mensaje del evangelio. Y, sin embargo, es muy correcto hacerlo. Si la iglesia se mueve continuamente hacia el dominio y el control en lugar del amor y el servicio, muestra que realmente no cree en el evangelio que predica. Si la iglesia no cree en el evangelio, ¿por qué debería hacerlo el mundo?
Cuando nuestro aferramiento al Evangelio se desliza, no sólo perdemos nuestro gozo y caemos en el temor, sino que también perdemos nuestra gracia y caemos en el orgullo. . . . Si la iglesia no cree en el evangelio, ¿por qué debería hacerlo el mundo?
Los desafíos son formidables, pero el evangelio trae esperanza. No hay esperanza sin ella. Tenemos, al menos, estos estímulos:
A. Auge del cristianismo global
Uno de los principales desarrollos de los siglos 20 y 21 es el crecimiento explosivo del cristianismo no occidental, la gran mayoría de los cuales es evangélico y pentecostal. Por lo menos, el 70 por ciento de todos los cristianos de hoy viven fuera de Occidente, y muchos creyentes en los países occidentales son personas no anglosajonas de países no occidentales. Hay más presbiterianos en Ghana que en los Estados Unidos y el Reino Unido juntos. Hay más anglicanos en Nigeria que en los Estados Unidos y el Reino Unido juntos.
La realidad es que las poblaciones más seculares de América del Norte y Europa están en declive. Mientras tanto, a través del evangelismo y la tasa de natalidad, el cristianismo está creciendo rápidamente; y a través de la inmigración y el trabajo misionero, la iglesia continuará prosperando y creciendo en muchos lugares en Occidente. Como resultado, se espera que disminuya el número de personas que son "seculares" o que no tienen "ninguna preferencia religiosa".
B. Poder de la religión elegida
Algunas religiones pueden ser heredadas en gran medida. Hay religiones a las que se adhiere debido a su origen familiar o nacionalidad.
"Por supuesto que soy luterano. Soy noruego".
"Soy italiano, así que soy católico".
"Soy hindú porque soy indio".
En la modernidad, sin embargo, el énfasis está en la elección y decisión individual. Los jóvenes no quieren seguir un camino que no han elegido para sí mismos. Esta es la razón por la cual la religión tradicional heredada, el protestantismo católico y de línea principal, está en fuerte declive. Pero la fe evangélica se adapta mucho mejor a nuestra situación cultural, ya que insiste en una decisión personal de fe y una experiencia de conversión para todos. Sin embargo, la fe evangélica, aunque bien adaptada a la cultura de la elección individual, también la desafía apropiadamente. Cuando elegimos libremente seguir a Cristo, también elegimos dejar de vivir de acuerdo con nuestros propios deseos y en su lugar someternos a su autoridad amorosa.
C. C. Poder formativo de las ciudades
Como leemos anteriormente, gran parte de la energía del crecimiento cristiano de hoy se encuentra entre los jóvenes no blancos y no occidentales que quieren una religión elegida, no una religión heredada. Esta es la razón por la cual las grandes ciudades de Occidente pueden convertirse en semilleros de nuevas iglesias en crecimiento. Porque allí, las poblaciones son jóvenes y multiétnicas.
Las ciudades son los vientres formadores de cultura de la sociedad moderna. A través de la aglomeración, la acumulación de talento en la proximidad urbana, surgen nuevas innovaciones y empresas creativas que se extienden al resto de la cultura. Si las iglesias prosperan y crecen en las ciudades, y si un número creciente de cristianos urbanos integran su fe con su trabajo en los negocios, las artes, los medios de comunicación y la academia, entonces los cristianos continuarán siendo sal y luz en la sociedad.
D. Todo no tiene precedentes una vez
Hasta 1900, nunca había habido un renacimiento de rápido crecimiento en un país precristiano no occidental. Luego hubo (ver el renacimiento coreano y el renacimiento de África Oriental). Nunca ha habido un avivamiento de rápido crecimiento en una sociedad post-cristiana y secular. Pero cada gran cosa nueva no tiene precedentes hasta que sucede. Nunca hubo un movimiento de renovación del monacato hasta que lo hubo. Nunca hubo una Reforma hasta que la hubo. Nunca hubo nada como un Gran Despertar hasta que lo hubo.
Jesús dijo: "Edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella" (Mateo 16:18). No hay razón para creer que esta promesa tiene una fecha de vencimiento.
Por Tim Keller (MDiv, Gordon-Conwell Theological Seminary; DMin, Westminster Theological Seminary) is founder of Redeemer Presbyterian Church (PCA) in Manhattan, chairman of Redeemer City to City, and founder of The Gospel Coalition. He has written numerous books, including The Reason for God. He and his wife, Kathy, have three children.
Original en https://www.thegospelcoalition.org/article/how-to-reach-the-west-again/